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授權19國語文、《泰晤士報》2012年度好書《活哲學》（Philosophy of Life and Other Dangerous Situation）作者伊凡斯，在新書《失控的藝術》（The Art of Losing Control）裡探討在標榜自我控制、理性的後宗教文化中，是否還存有體驗「狂喜」（ecstasy）的空間。
狂喜/ecstasy一字的原本意義已不復在了，它源於希臘字ekstasis，意為「站在自己的外面」，指的是超越自我感知的時刻，感到與比自我更大的存在產生連繫。ekstasis與出神（trances）、夢、預像（visions）、天啟（epiphanies）等非理性的認識與存在形式緊密相關，也蘊含靈性的意義：「走出原本的自己，而有神、靈或更大的力量進入。」
希臘哲學（及衍生的世俗人文主義與西方主流文化）認為理性是人類天性最崇高的部分。然而要有美好的人生不能只有理性——理性無法告訴我們生命的意義是什麼，要去在乎什麼、堅持什麼、愛什麼。作者認為理性無法讓我們與充滿愛的智慧的天地萬物相連，於是繼上一本書《活哲學》裡探討蘇格拉底、斯多葛學派、希臘哲學的實用理性以及由此延伸的認知行為療法，他想採取另一個角度，研究近乎失控的狂喜，以及它對今日生活的意義。
他將探討靈恩基督教會（charismatic Christianity）、搖滾樂、印度譚崔（trantric）性交、迷幻藥、默觀（contemplation）甚至個人魅力政治；他造訪優勝美地，思索荒野旅行家約翰穆爾（John Muir）的生命與壯舉，以及加州著名嬉皮公社Esalen，葡萄牙Boom迷幻節、阿姆斯特丹的聖死藤水（Santo Daime）草藥儀式、南韓最大的五旬節派教會（Pentecostal church）等等，提問：我們能否在文化中找到狂喜存在的更好位置？我們能夠放棄控制而不喪失理智嗎（lose control without losing our minds）？
