獲獎宗教史學家檢視西方文化的「彌賽亞」角色，從基督教誕生之前到現代對救主的詮釋。
幾個世紀以來，人們昐望彌賽亞的出現，無論是宗教的人物如耶穌，或是政治領袖，甚至流行文化。當人們感到無能為力和絕望時，救世主在最困難時期現身。
關於彌賽亞（或稱救主）的概念早已根源於古代猶太教和早期基督教的著作，並逐步從一位受害者的領袖發展到通用的救世主。本書作者翻開至今仍存有許多地方難解的前基督教遺留的文本《所羅門詩篇》（The Psalms of Solomon），當中對救世主的期望並作出各種的準備，發生在耶穌出生之前。
至今只有少數學者知道——跟《雅歌》（Song of Solomon：舊約聖經詩歌智慧書第五卷）有明顯的不同——《所羅門詩篇》中的隱晦文字不是來自皇帝所羅門，而是一位公元前一世紀的虔誠猶太人，他曾見證殘暴的羅馬統治時期的可怕暴行。這不禁引起疑問：什麼是彌賽亞？誰是彌賽亞？我們如何認知他或她的出現？彌賽亞應該做什麼？
在耶穌的一生，他指導其追隨者在他的格言和行為中尋找「內在的彌賽亞」。之後，聖保羅改變「彌賽亞」的概念為「基督」，並把這個訊息傳達給猶太人以外的外邦人，耶穌從此不再是猶太人的彌賽亞，而是希臘化的神聖化身。作者在書中從彌賽亞的研究中揭示現代人類史的根本缺陷，耶穌拒絕作為外在修復者的構想，而是明確地教導人們聚焦於個人的角色、選擇和行為。某程度來說，人類自身的覺悟才是自救的最佳方法，但這點卻在人類發展史上一直未被重視。
這是一本從宗教、乃至人類文明發展上挑戰和啟發「彌塞亞」概念的革命性著作。
